Sebesvazováním proti gravitaci / S Hito Steyerl o umělecké práci a
vojenských metaforách
V Berlíně se v druhé polovině března
odehrál kongres, který je jedním z výstupů dlouhodobého projektu Former West
(Bývalý Západ), jež se pokouší uchopit vývoj po pádu železné opony v kontextu
současného umění. Při té příležitosti jsme se setkaly s jednou z účastnic, v
Berlíně žijící teoretičku a umělkyni Hito Steyerl.
![]() |
Tématický blok konference Former West, během něhož jste vystoupila se svojí performativní lekcí I Dreamed a Dream: Politics in the Age of Mass Art Production (Snila jsem sen – politika v době masové umělecké produkce), se zaměřil na podmínky umělecké produkce, na povahu umělecké práce. Toto téma, zdá se, je nyní aktuální více než jindy - čím dál víc lidí se v kontextu současného umění zamýšlí nad touto problematikou, jež nebyla dříve tak diskutována, jestli vůbec. Čím si tento vývoj vysvětlujete?
Myslím, že je to v podstatě nevyhnutelné. Již před lety se v
umělecké světě odehrál něco jako politický obrat, ale jen zřídkakdy se umělci,
kurátoři a jiné zainteresované osoby zabývali politickými podmínkami samotného
uměleckého pole, a to mimo rámec tradiční institucionální kritiky, která
samozřejmě sahá ještě dále do historie. Je čím dál více umělců, kteří pracují
za podmínek, jež úzce souvisí s obecnými trendy ve společnosti. Umělci totiž
často pracují takzvaně „na volné noze“, jako osoby samostatně výdělečně činné a
ocitají se v podobné situaci jako mnoho dalších, kteří žijí tímto způsobem. Je
zajímavé se zabývat otázkou umělecké práce už proto, že představa umělce jako
někoho výjimečného, kdo dělá úplně něco jiného než všichni ostatní, již
neodpovídá realitě. Pokud mluvíme o umělecké práci, hovoříme zároveň o mnohem
větším segmentu společnosti.
Nechtěla jste na tyto společné pracovní
podmínky poukázat ve své performativní lekci, když jste promítla spektakulární
vystoupení Susan Boylové v rámci pěvecké soutěže Britain's Got Talent (Británie
má talent) z roku 2008? Jednalo se o tehdy sedmačtyřicetiletou, ne příliš
atraktivní ženu, jež všechny omráčila svým hlasovým potenciálem. Jak na tuto
nezvyklou „superstar“ pohlížíte? Jak se jako současná umělkyně vnímáte ve
vztahu k této ženě a její roli v této soutěži?
Cítím se jí být velice blízko. Jsme taky zhruba stejně
staré. Podle mého je hrdinkou, jednou z „neviditelných žen,“ které již
mají svůj věk, jsou pro společnost jaksi samozřejmé, nikdo si jich nevšímá a
vůbec se nepředpokládá, že by se mohly ocitnout ve světle reflektorů nebo že by
mohly mít něco důležitého na srdci. Její vystoupení mě skutečně dojalo. Chtěla
jsem ho ukázat a vyzdvihnout, nebyla v tom vůbec žádná ironie, jakkoliv se může
její vystoupení v kontextu televizního spektáklu, reality show, soutěže a tak
dále jevit ambivalentně. Ona a další, kteří se snaží uspět v podobných
talentových soutěžích, být lepší než ostatní, jen ztvárňují pravidla
neoliberálního trhu a pozici lidí na volné noze na tomto trhu. Vezměte si
čekání ve frontě, zkoušky, castingy – snažíte se prodat to, o čem si myslíte,
že může mít úspěch, ať už se jedná o službu nebo schopnost. Může se zdát, že
současní umělci nebývají tak spektakulární, že jsou více nenápadní, ale v
podstatě se jedná o to samé. Je to jako chůze po molu, modelky jsou však nahé a
urputně hledají, čím by se mohly pochlubit.
Jenže lidé, kteří pracují na volné
noze, jakkoliv si stěžují na přepracovanost, nedostatek jistoty a peněz, si
velice cení své svobody a nezávislosti. To platí především o umělcích. Je tento
pocit falešný?
Vůbec ne. Můj film Lovely Andrea (Krásná Andrea,
2007) o japonském způsobu svazování byl právě o tom. Svazování pro mě
představovalo alegorii pracovních podmínek. Tradiční pracovní podmínky jsou
jako klasická bondáž. Existuje pán a otrok, utlačující a utlačovaný. Při svém
výzkumu bondáže jsem narazila na japonskou performerku, která chápe svazování
trochu jinak – jako sebe-zavěšení, sebe-svazování. Rozlišení na pána a otroka
už nedává smysl, sváže v podstatě samu sebe a visí pak ze stropu. Cítí se
neskutečně svobodná, protože překonává gravitaci, čehož ale dosahuje
utlačováním sama sebe – sebe-svazováním. Pro mě je to obraz práce na volné
noze, protože takový člověk také nemá žádného pána, je svým vlastním pánem i
utlačovatelem. Pocit slasti spočívá v dočasném překonání závislosti, v jakémsi
kymácení se nad zemí. Je v tom i jakási grácie. Tvrdit, že je to morálně špatné
nedává smysl. Měli bychom se tímto povznášejícím pocitem zabývat a budovat na
něm vědomí vzájemné sounáležitosti.
O uměleckém světě a umění často
hovoříte ve vojenských termínech - muzeum je podle vás bitevní pole, z umělce
se má stát guerillový válečník, umění „okupuje“ naše životy. Co se skrývá za
touto strategií?
Víte, všimla jsem si, že v galerijních institucích naleznete
spousty uměleckých děl, jež nějak pojednávají vojenské konflikty, válečné zóny,
okupované oblasti. Během poslední dekády se hojně objevují na výstavách,
bienále a dalších velkých přehlídkách současného umění. Je ale možné pocítit
důsledky této militarizace, jež se odehrává na celém světě a kterou umělci rádi
dokumentují a umělecky pojímají, i uvnitř umělecké instituce, uvnitř uměleckého
světa? Jak to ovlivňuje naše pracovní podmínky? Umělecká instituce se zdá být
jaksi dezinfikovaná, zdánlivě se jedná o neutrální půdu, kde lze ukázat
veřejnosti všechno možné, ale tak to samozřejmě není. Je to prostor, který se
zakládá na podobných mocenských vztazích, jaké nalezneme rovněž v jiných
společenských sférách, jedním z nich je právě čím dál větší počet lidí na volné
noze. Zaujala mě ale také konkrétní militarizace uměleckých institucí,
bezpečnostní služby, které si instituce najímají, způsoby, jakými jsou
financované, všechny tyto záležitosti.
Jedná se tedy o strategii, jež má
ukázat, že se galerijní instituce nachází uvnitř nebo uprostřed politických a
ekonomických konfliktů a ne, jak se i dnes může někomu zdát, mimo ně?
Nejsem si jistá, zda se nachází přímo uprostřed, nakonec
umělecké instituce tak důležité nejsou. Domnívám se ale, že mohou sloužit jako
senzory, v nichž se dobře odráží sociální a politické procesy, které probíhají
na globální úrovni. Už protože ty, kteří mocí disponují, umění a umělecký svět
přitahuje a to se samozřejmě musí nějak odrazit i na samotném umění a jeho
institucionální struktuře.
Když mluvíte o umělci jako guerillovém
bojovníku, můžete nějak vysvětlit tento postoj nebo tuto subjektivitu? Je
umělec jako guerillový bojovník ještě umělcem v uměleckém institucionálním
poli?
Ve své performance jsem se snažila na to jít opačně –
tvrdila jsem, že dnes je i guerillový bojovník umělcem. Umělec je bojovníkem v
tom smyslu, že bojuje proti ostatním, soutěží s nimi. Zajímaly mě historické
modely, které prokazují, že i lidé, kteří jsou na práci najímáni a fungují
nějak nezávisle, mohou vytvořit nějakou kolektivní identitu. A připadla jsem na
guerillové válečníky. Jestli je tato kolektivní identita vhodná pro umělce,
myslím samozřejmě v nějaké nevojenském slova smyslu, to netuším.
Mluvíte o galerii jako instituci, která
vystavuje nepřítomnost kolektivního subjektu, čímž po něm budí touhu. To
naznačuje jakýsi emancipační potenciál. Zároveň jsou pro vás galerie a umělecké
instituce ornamenty kapitalismu, které jej legitimizují. Nevylučuje se to?
Asi ve všech mých textech byste našli příklady, které si
protiřečí, z principu nejsem konsistentní. Jistě, umění je ornamentem
hyperkapitalismu, na druhé straně bývám překvapená, kolik lidí navštěvuje
galerijní instituce a výstavy současného umění, jako kdyby to byly nějaké
alternativní univerzity a jsou to často lidé, kteří s uměním nemají nic
společného. Vidím v tom touhu po něčem, čemu lidé třeba úplně nerozumí, ale
chtějí se tím zabývat. Čím je tato touha? Je to zvláštní. Zdá se, že lidé něco
od umění čekají, cosi, co nemohou nalézt nikde jinde ve společnosti. Je v tom i
touha po společné diskusi, která se manifestuje návštěvou výstavy a procházením
se mezi vystavenými díly, během čehož diskuse ale zároveň nutně vždy
selhává.
Je v tom i nějaké očekávání náznaků
alternativní budoucnosti, o níž se jinak nemluví? Myslíte, že lze v tomto
smyslu vnímat umělce jako svým způsobem proroka?
Ano. Myslím si ale, že jsou lidé hlavně hladoví po něčem
jiném, než co jim nabízí komerční televize, internet, hledají jiné formy
vyjádření, artikulace, jež ale může naznačit nějakou alternativní budoucnost.
A máte vy nějaké vize, představy o
budoucnosti?
V zásadě se bráním nějakým konkrétním předpovědím, nevěřím
tomu, podívejte se na science fiction, jak v tomto smyslu selhalo. Můžu jen
říct, že se bojím, že těm, kteří dnes čelí všudypřítomné postupné proletarizaci
a pauperizaci, bude dlouho trvat, než naleznou nějakou svoji pozici. Protože
tito lidé se nestanou nějakou třídou, bude to něco jiného, ale co, to ještě
není v dohledu, musí se to teprve objevit. Vše, co by vedlo k nějakému
uvědomění si těchto nových třídních uspořádání a pozic, je ale velice důležité,
i když to nemusí být hned úspěšné.
Je vaše očekávání, že to bude ještě
dlouho trvat, než se něco změní, také za vaším připodobněním dnešní situace k
19. století?
Ano, přesně tak. Louvre byl například násilně obsazen asi
šestkrát v 19. století. To znamená, že se tu odehrálo šest vln revolučních
nepokojů, během nichž lidé obsadili Louvre. Revoluce se nakonec odehrála, jenže
na úplně jiném místě – v Rusku. Takže to celé může trvat skutečně dlouho. Tyto
revoluční nepokoje se odehrály v desetiletých, dvacetiletých i třicetiletých
periodách. Takže je to dlouhodobý projekt, ale to by nám nemělo zabránit v něm
pokračovat.
Hito Steyerl
(nar. 1966) je v Berlíně žijící teoretička a umělkyně, autorka pozoruhodných
textů a esejistických filmových dokumentů zabývajících se konstrukcí obrazu,
způsobem, jakým obíhají společnost skrze různá média. Její film November
(Listopad, 2004) pojednával proměny otisku, jež v médiích (filmech, fotografiích)
zanechala její dlouholetá přítelkyně, která zahynula jako členka Strany
kurdských pracujících. Ve snímku Lovely Andrea (Krásná Andrea, 2007) pátrá
Steyerl po sérii bondážových fotografií, které kdysi nafotila jako studentka v
Tokiu. Se svými filmy a instalacemi se zúčastnila řady významných výstav a
přehlídek současného umění. Texty publikuje převážně v časopise e-flux. Její
eseje vyšly tento rok pod názvem The Wretched of the Screen (Psanci této
obrazovky, 2012).